делами правления, но не знает тамошних дел, а если слыхал о тамошних делах, то не понимает их настоятельной необходимости. Ведь устроение простолюдинов подобно «отесыванию [дерева] знаменитым плотничьих дел мастером»: он делает это топором или секирой и, [когда дерево становится таким прямым, что] соответствует [линии, отбитой] плотничьим шнуром, то прекращает [рубить]. Когда такие, как сановник Ду [Чжоу] и военный начальник столицы Ван [Вэнь-шу], исправляли одних законами, словно выпрямляли [по линии, отбитой] плотничьим шнуром, приговаривали других к наказаниям через увечье, то грабежи были остановлены, а преступления пресечены. Поэтому кто стреляет из лука, пользуется мишенью[2188]; кто занимается устроением, пользуется законом. «Юйский [Шунь] и Сяский [Юй]» использовали «природную сущность», «[государи династий] Инь и Чжоу» использовали «утонченную форму», в разные времена каждый применял что-то [свое]. Ныне [скажу:] «желать упорядочить испорченный, порочный народ [средствами, пригодными для] времен честности и простоты», — это все равно что медлить в нерешительности, когда спасаешь утопающего, проявлять вежливую уступчивость, когда тушишь пожар[2189]».

Знаток писаний сказал:

««Когда возвысился царь Вэнь, то простолюдины стали любить добро; когда возвысились [цари] Ю и Ли, то простолюдины стали любить насилие», — это произошло не оттого, что их природы были различны, а оттого, что нравы и обычаи сделали их такими. Следовательно, вот почему возвысились [основатели династий] Шан и Чжоу, вот почему погибли [дурные правители] Цзе и Чжоу. «[Цари] Тан и У достигли порядка не потому, что получили [под власть] простолюдинов, [соблюдающих долг, как] Бо-и; [цари] Цзе и Чжоу привели к смуте не потому, что получили [под власть] простолюдинов, [дурных, как разбойники] Чжи и Цяо. Поэтому порядок и смута не зависят от простолюдинов». Кун-цзы сказал: «Разбирая тяжбы, я подобен прочим людям; необходимо же сделать так, чтобы не было тяжб!» [Добиться, чтобы] не было тяжб, трудно; когда же есть тяжба, то разобрать ее легко. Ведь не устроив в ком-то основного, устраивать в нем второстепенное — вот что в древности называли «глупостью» и что ныне называют «умом»; исправлять беспорядок батогами и розгами из терновника, исправлять текст ножом [для выскабливания ошибок] и кистью [для письма, как это делают жестокие чиновники][2190], — вот что в древности называли «разбоем» и что ныне называют «достойным поведением»».

Сановник сказал:

«Если [нынешние] обычаи не те, что во времена Танского [Яо] и Юйского [Шуня], а [нынешнее] поколение не то, что люди вроде [добродетельного отшельника] Сюй Ю, то желать достигнуть устроения путем отмены законов — все равно что желать согнуть или выпрямить [дерево], не применяя «зажима для его выпрямления», топора и секиры. «Поэтому кто наводит порядок», не нуждается в «простолюдинах, которые были бы хороши сами по себе»; кто изготовляет колеса, не нуждается в "дереве, которое было бы изогнуто само по себе"[2191]. В прошлом люди того же сорта, что [разбойники] Ин Шао и Бо Чжэн, устраивали беспорядки в [государствах] Лян и Чу, такие [преступники], как Кунь Лу и Сюй Гу, повергли в смуту [жителей] Ци и Чжао, злодеи из страны к востоку от горы [Хуа] и [столичной области] внутри застав полагались на [своих] людей и опирались на [естественные] преграды. В это время не применить секиру и топор и не сокрушить их военной [силой], а приступить к выполнению норм поведения и осуществлению мирного цивилизующего начала было бы похоже на то, как бездарный лекарь хочет короткой каменной иглой для акупунктуры вылечить нарыв, или на то, как [мудрец] Кун Цю убеждал разбойника Чжи [последовать] нормам поведения[2192]».

Знаток писаний сказал:

«Если кто вредит строевому лесу, чтобы построить дома, это не хороший плотник; если кто вредит народу, разбойничает по отношению к нему и тем не менее хочет навести порядок, это не хороший чиновник. Поэтому [искусный мастер] Гуншу-цзы сообразовался с тем, к чему пригодно дерево, а совершенномудрый человек не «идет против природы простолюдинов». По этой причине редко используют «топор и секиру», «не применяют» наказаний, наносящих и не наносящих увечья, а когда установлен [путь] правления, то оказывается достигнуто духовное преображение. [Искусный врач] Бянь Цюэ «лечил [болезнь, пока она еще] в порах кожи», прерывая ненормальные, [вредные] дыхания, поэтому нарыв[2193] не мог образоваться. «Совершенномудрый человек занимается делом», пока еще [ничего] не произошло, поэтому истокам смуты неоткуда появиться. По этой причине камень для акупунктуры хранится, но не применяется, законы и указы изданы, но не используются. Кто выносит приговор за «то, что уже произошло», раскрывает то, что уже обнаружилось, — это «обычный человек»; кто улаживает то, что еще не оформилось, видит то, что еще не появилось, — это благородный муж[2194]».

Сановник сказал:

«Тот, кого знаток писаний называет [обладателем] совершенного ума, — это Кун-цзы. Он устраивал [государство] Лу, но не достиг цели, был изгнан [государством] Ци, не был использован на службе в [государстве] Вэй, попал в окружение в [земле] Куан и оказался в трудном положении на [границе владений] Чэнь и Цай. А ведь знать, что в это время его не используют на службе, и все-таки убеждать [государя в своей правоте] — это упрямство; знать, что попал в трудное положение, но оказаться неспособным прекратить [старания получить желаемое] — это алчность; уехать, не поняв, что был обманут, — это глупость; не суметь умереть, страдая от бедности и унижений, — это стыд. Если таких [вещей], как эти четыре, не делают [и] заурядные простолюдины, то что же говорить о благородном муже? Государь [области] Шан посетил [циньского князя] благодаря [княжескому любимцу сановнику] Цзин Цзяню; князь (хоу) [владения] Ин выдвинулся благодаря [чиновнику, ведавшему приемом гостей и получением докладов о делах,] Ван Цзи[2195]. Поэтому, [хотя вначале] ученый «пользуется [помощью другого] ученого» и женщина «пользуется [услугами] посредницы-свахи», но когда они становятся «любимы» и высокопоставленны, это случается уже не благодаря усилиям посредницы-свахи или [другого] ученого. Являясь на аудиенцию к [тому или иному правителю] благодаря тому, что воспользовался [чужой помощью], Кун-цзы [все же] не сумел получить [у них] таким путем должность, так как он не был достойным ученым[2196]».

Знаток писаний сказал:

«Кун-цзы жил в век смуты, помышлял о пути Яо и Шуня, побывал на «востоке» и на «западе», на «юге» и на «севере», [солнце] пекло ему голову и [вода] мочила ноги, а он надеялся, что правители его века осознают [свои заблуждения. «Смута], как воды потопа, разлилась по всей [Поднебесной]», государи ничего не понимали, сановники завидовали ему. Кто бы смог стать для него «посредницей-свахой»?